Friedwart Husemann

Rundbrief zur Anthroposophie

Liebe Freunde,

an dieses Wort R. Steiners (aus GA 185, 3.11.1918) musste ich denken, als ich das Buch „Verwandeln des Lebens“ von Andrej Belyj (1880 – 1934) jetzt zum zweiten Mal gelesen habe.

Der aus Russland stammende Belyj wohnte mit seiner damaligen Frau Assia Turgeniew in Dornach gegenüber der Villa Hansi, wo R. Steiner wohnte, und arbeitete schnitzend am ersten Goetheanum mit. Von 1912 bis 1916 begleitete er die Vortragsreisen R. Steiners und hörte dadurch ca. 400 Vorträge von ihm.

Belyj beschreibt den Beginn des ersten Weltkrieges in Dornach, wo 19 verschiedene Nationen zur Arbeit am Goetheanum versammelt waren. Die Mitglieder der kriegführenden Länder haben damals natürlicherweise in langen Diskussionen und schlimmen Vorwürfen in der Kantine miteinander gestritten. Als dann R. Steiner zum ersten Mal nach Beginn des Krieges wieder nach Dornach kam, klärte er mit wenigen Vorträgen die Situation dadurch, dass er die verschiedenen Kapitälformen der Säulen als Ausdruck der Volksseelen Europas darstellte. Italien: Sonnensäule; Mondsäule: Frankreich; England: Marssäule; Merkursäule: Deutschland; Russland: Jupitersäule (GA 287, 18. und 19.10. 1914). Alle waren irgendwie zufrieden, nur die Schweizer waren enttäuscht, dass über sie nicht extra gesprochen worden war. (Dazu bemerke ich als Nicht-Schweizer: die Schweizer haben das Privileg, dass das 1. Goetheanum mit seinen sieben Säulen der großen Kuppel und mit seinen sechs Säulen der kleinen Kuppel in ihrem Land stehen durfte, und dass das 2. Goetheanum heute noch dort steht. Beide Tatsachen werden von jedem Anthroposophen in der Welt als Glücksumstand betrachtet). R. Steiner am 19.10.1914 (GA 287): „Denn unser Bau soll sein, was man nennen kann: eine Kuppel des gegenseitigen Verstehens der europäischen Menschen.“ Was Belyj über die Ursachen des ersten Weltkrieges auf nur zwei Seiten zusammenfasst, von dem möchte man wünschen, dass es allgemein bekannt wäre. Es entspricht genau dem, was R. Steiner damals in vielen Vorträgen dargestellt und was durch Markus Osterrieder dokumentarisch belegt worden ist (Welt im Umbruch, Stuttgart, 2014, 1722 Seiten).

Belyj hatte anfängliche Fähigkeiten geistigen Schauens. In einem Brief an Alexander Blok (Beiträge zur GA, 1985, Nr. 89/90, S. 20) berichtete er, wie er die Aura der Menschen schauen konnte. In seinem Buch schrieb er: „der Doktor hatte sozusagen jeweils eine verschiedene Aura; außer dem glühenden Purpur seiner Worte über Christus konnte sie rosa-golden, von blendendem Gold rosa und weiß sein“ (S. 149). Bei dem Zyklus „Von der Initiation“ (GA 138) hatte Belyj das Gefühl einer strengen Symphonie mit tiefen „samtschwarzen Klängen des Abgrunds“ (S.166), R. Steiner wirkte „streng, fordernd, blass und traurig“. Wenige Wochen später beim „Markusevangelium“ (GA 139) sprach ein anderer Mensch: er wirkte jung, rasch, frisch und irgendwie „rosafarben“ (S. 167).

Bei einer Probe zu den Weihnachtsspielen spielte R. Steiner einen Hirten vor. Es war so eindrucksvoll, dass man es nicht mehr vergessen konnte. Bei einer Probe zum Faust stellte R. Steiner den Mephisto dar. Es war der Moment, wo Mephisto (II. Teil, 5. Akt) sich in die Engel verliebt, und die Engel dann die Rosen streuen: „das war nicht mehr der Doktor, das war der Teufel […] Das Bild des Bösen, wie es von Dr. Steiner dargestellt wurde, rüstete mich mit einem Wissen aus, das durch kein Buch vermittelt werden kann“ (S. 369).

Belyj entwirft lebendige Bilder der damaligen Mitarbeiter R. Steiners: Sophie Stinde und Pauline Kalckreuth, die die Münchner Arbeit leiteten und glanzvolle organisatorische Fähigkeiten hatten; Felix Peipers, der in den Mysteriendramen den Benedictus in überragender Weise darstellte; Carl Unger, wie er das Rechnungswesen während des Baues betreute; Michael Bauer, Friedrich Rittelmeyer und Christian Morgenstern, mit denen Belyj am meisten sich verwandt fühlte; Joseph Englert, der für das Zusammenstimmen der beiden Kuppeln eine hervorragende Ingenieurleistung vollbrachte, später aber von dem Bau und der Anthroposophie sich wieder abwandte; Wilhelm Selling in Berlin, der sich mit warmer Menschlichkeit um Belyj kümmerte, als Belyj 1921 bis 1923 zum zweiten Mal in Berlin und Stuttgart war und in der anthroposophischen Bewegung sich nicht mehr heimisch fühlte. (Für Dornach bekam er damals keine Einreiseerlaubnis).

Den Höhepunkt seiner Darstellungen über R. Steiner bilden die Vorträge über das 5. Evangelium (GA 148), die Belyj 1913 in Kristiania (Oslo) miterlebte. Nach der Darstellung Belyjs verlor R. Steiner damals mehr oder weniger die Fassung, er wusste nicht, wo und wie er auf der Bühne stehen oder wo er hinschauen sollte, seine eigene Unfähigkeit und Unsicherheit gestand er ein und erst im Laufe der Vorträge konnte er sich zur gewohnten Beherrschung des Themas und seiner selbst durchringen. Die späteren Vorträge über dasselbe Thema in Berlin, Nürnberg und Stuttgart hörte Belyj ebenfalls, sie waren verglichen mit der ersten Form nach Belyjs Wahrnehmung nur noch ein matter Abglanz.

Belyj hatte keine Angst vor der Subjektivität, er wusste, dass die subjektive Imagination die erste Form der Geistesschau darstellt und dass sie ebenso notwendig überwunden werden muß. Er bewältigte die Subjektivität durch vielseitige Beleuchtungen ein und desselben Themas, z. B. wenn er über Marie Steiner mit humorvollem Unterton schrieb: „Eine trockene, pedantische, ungerechte Deutsche! Das sagten Russen. Die Deutschen sagten etwas anderes: eine trockene, pedantische, ungerechte Russin!“ Durch seine russische Wahlverwandtschaft war Belyj mit Marie Steiner freundschaftlich verbunden. Während er aber über die anderen Mitarbeiter viele Seiten schrieb, beschränkte er sich bei Maria Jakovlevna -wie die Russen Marie Steiner nannten - auf wenige Worte. Die haben es aber in sich. Sie sind ein bewusst inszeniertes lautes Schweigen.

Andrej Belyj war ein Dichter. Er nahm das Dichten ernst. Er verstand es wie Goethe. Goethe wollte mit dem Titel seiner Autobiographie „Dichtung und Wahrheit“ sagen: dass das Dichten hier nicht etwa ein Hinzu-Erfundenes oder Hinzu-Phantasiertes bedeuten soll, sondern dass die Poesie hier die tiefere Wahrheit, „das Grundwahre“ erfassen will (Brief an Ludwig I von Bayern am 15.2.1830 und weitere Stellen, in der HH Ausgabe Band 9 auf Seiten 632 und 633 zitiert, Auflage von 1967). Goethe hat den Titel „Dichtung und Wahrheit“ bewusst paradox und missverständlich gewählt, und die meisten mehr oder weniger Gebildeten fallen beim Zitieren dieses Titels darauf rein, indem sie ihn in dem Sinne zitieren, wie es Goethe gerade nicht gemeint hatte. Aber Belyj als Dichter hat es verstanden. Es gibt keine andere Darstellung, wo man R. Steiner so lebendig, gegenwärtig und leibhaftig begegnet wie diejenige Belyjs. Er beschreibt auch Einzelheiten wie z. B. Rudolf Steiners Falten und feine Fältchen im Gesicht, deren reges Bewegungsspiel, sein Lächeln oder gar sein Lachen dergestalt, dass man eine seelische Gänsehaut bekommt.

Zuletzt noch einige Sätze zu der „Gralsstimmung im Russizismus.“ R. Steiner schildert Goethes drei Ehrfurchten aus „Wilhelm Meisters Wanderjahre“ (2. Buch, 1.Kapitel, Pädagogische Provinz) und nimmt diese drei Ehrfurchten als Beispiel dafür, dass Goethe in der Gralsstimmung lebte. Goethe wollte das Religiöse hinaufheben: „…das was Goethe dazu führt, in dieser Weise hinaufzuheben, nicht jesuitisch herunterzuführen, sondern hinaufzuführen das in der Sinnenwelt wirksame Religiöse in die spirituellen Höhen: das ist die Gralsstimmung. Und Grals-Stimmung, so paradox das besonders heute klingt, Grals-Stimmung ist im Russizismus. Und auf dieser im Russizismus vorhandenen unbesieglichen Grals-Stimmung beruht eben jene Zukunft des Russentums für die sechste nachatlantische Zeit, von der ich so oft habe zu sprechen gehabt.“ (GA 185, 3.11.1918).

Mit herzlichen Grüßen Ihr Friedwart Husemann

Rundbrief zur Anthroposophie

Liebe Freunde

Hannah Arendt (1906 – 1975) wurde berühmt durch ihr Buch „Eichmann in Jerusalem – ein Bericht von der Banalität des Bösen (1964)“. Sie beschreibt darin ihre Beobachtungen und Deutungen des Prozesses gegen Adolf Eichmann in Jerusalem: „Das Beunruhigende an der Person Eichmanns war doch gerade, dass er war wie viele und dass diese vielen weder pervers noch sadistisch, sondern schrecklich und erschreckend normal waren und sind. Vom Standpunkt unserer Rechtsinstitutionen und an unseren moralischen Urteilsmaßstäben gemessen, war diese Normalität viel erschreckender als all die Gräuel zusammengenommen…“ (S. 400).

Durch einen Text von Martin Basfeld wurde ich auf Arendts Aufsatz „Über den Zusammenhang von Denken und Moral“ aufmerksam. Der Aufsatz erschien 1971. Sie finden ihn in dem Band „Zwischen Vergangenheit und Zukunft – Übungen im politischen Denken I“, Tb, Piper, 2016. In diesem Aufsatz blickt Hannah Arendt auf ihren damaligen Bericht zurück und fasst ihr Urteil über Eichmann noch einmal folgendermaßen zusammen: man konnte an ihm „eine merkwürdige, durchaus authentische Unfähigkeit zu denken feststellen. In der Rolle des prominenten Kriegsverbrechers funktionierte er ebenso wie zuvor unter dem Nazi Regime; es bereitete ihm nicht die geringste Schwierigkeit, völlig andere Regeln zu akzeptieren. Er wusste, dass das, was er einst als Pflicht angesehen hatte, nun als Verbrechen bezeichnet wurde, und er akzeptierte diesen neuen Kodex der Beurteilung, als handele es sich um nichts anderes als eine andere Sprachregel.“

Arendt stellt die Fragen: „Was ist das Denken?“ und „Was ist das Böse?“ Mit diesen beiden Fragen geht sie durch die Geschichte der Philosophie, wobei sie insbesondere Platon thematisiert. Sie stellt fest: „Die Schwierigkeit besteht darin, dass wenige Denker uns je erzählt haben, was sie zum Denken gebracht hat, und noch weniger von ihnen Lust gehabt haben, ihre Denkerfahrung zu beschreiben und zu ergründen.“ Im Hinblick auf Demokrit meint sie: „Es sieht so aus, als ob das, was wir als rein moralische These verstehen […], in Wirklichkeit aus der Denkerfahrung selber kommt.“ Dann aber scheint es ihr wieder so, dass „das Denken als solches keine Werte schafft…“

All das sind Fragen und Probleme, die R. Steiner in seiner „Philosophie der Freiheit“ erörtert. Der erste Teil antwortet auf die Frage: was ist das Denken? Und der zweite Teil befasst sich mit der Frage: was ist das Gute oder anders gesagt: was ist die Liebe? Oder vom Schatten her betrachtet: was ist das Böse? Was Hannah Arendt als Mangel empfand, dass die Philosophen keine Lust gehabt haben, ihre Denkerfahrungen zu beschreiben, dazu hatte R. Steiner – so möchte man mit ihren Worten sagen - die größte Lust. Er hat das Denken soweit ergründet, dass er im Beobachten des Denkens bzw. in der Intuition des Denkens sogar die Quelle der Liebe gefunden hat. Deswegen ist „Die Philosophie der Freiheit“ auf den Christusimpuls gebaut (GA 74, 24.5.1920).

Der Begriff des Verbrechers in der „Philosophie der Freiheit“ entspricht genau dem, was Hannah Arendt an Eichmann beobachtet hat. Das Böse und das Verbrechen stammen im Sinne der „Philosophie der Freiheit“ gerade nicht aus dem Individuellen eines Menschen, sondern aus dem, was aus zwölf Menschen ein Dutzend macht (9. Kapitel). Das ist ja das, was man zunächst nicht glaubt. Das war das, was Arendt an Eichmann so erschreckend fand, erschreckender als die ganzen Gräuel des Holocaust. Und dieses Phänomen ist auch heute noch kaum verstanden, dass das Böse denjenigen eher ergreift, der zu wenig zum Individuum sich durchgerungen hat, der zu wenig erzogen wurde, der zu wenig gelernt hat und zu wenig Individualisierung und zu wenig Beobachtung des Denkens und zu wenig vom Christusimpuls erfahren durfte bzw. esoterisch gesagt, der ein zu kurzes Leben zwischen Tod und neuer Geburt gehabt hat (GA 153, 8.4.1914). Es ist zwar bekannt, dass gerade weniger Gebildete dem Radikalismus und der Gewaltbereitschaft eher verfallen, aber es werden aus diesem Forschungsergebnis nicht die entsprechenden Folgerungen gezogen. Deswegen der Impuls R. Steiners, dass jedem Menschen 12 Jahre Schulbildung gewährt werden müssen. Das braucht jeder Mensch allein schon dafür, um seine eigene Würde als Individualität zu erlangen.

Hier die entscheidenden Worte aus dem 9. Kapitel: „Dass die Tat des Verbrechers, dass das Böse in gleichem Sinne ein Ausleben der Individualität genannt wird, wie die Verkörperung einer Intuition, ist nur möglich, wenn die blinden Triebe zur menschlichen Individualität gezählt werden. Aber der blinde Trieb, der zum Verbrechen treibt, kommt nicht aus Intuition, und gehört nicht zum Individuellen des Menschen, sondern zum Allgemeinsten in ihm, zu dem, was bei allen Individuen in gleichem Maße geltend ist und aus dem sich der Mensch durch sein Individuelles herausarbeitet.“ Man muss diese Worte und die weiteren Sätze, die folgen, mehrmals lesen, um zu ermessen, wie revolutionär sie auch heute noch sind. Aus demselben Grund löste das Buch „Eichmann in Jerusalem“ bei seinem Erscheinen einen Sturm der Entrüstung aus: in Israel, in Deutschland und in den USA. Warum? Weil wir alle den Unterschied zwischen der Individualität auf der einen Seite und der „Banalität“ oder den „blinden Trieben“ auf der anderen Seite noch nicht verstanden haben. Dieser Unterschied ist aber letztlich der Unterschied zwischen unsere Veranlagung zum Guten oder unserer Veranlagung zum Bösen.

Dass der Verbrecher viel eher einen Typus darstellt als eine besonders interessante Individualität, dem ist Dostojewskij in seiner Schrift „Aufzeichnungen aus einem Totenhause“ (1860 -1862) ziemlich nahegekommen, obwohl er es so nicht ausspricht. Nietzsche sagte über dieses Buch: „Mit 27 Jahren zum Tode verurteilt, auf dem Schafott noch begnadigt, dann 4 Jahre in Sibirien, in Ketten, inmitten schwerer Verbrecher. Diese Zeit war entscheidend: Dostojewskij entdeckte die Kraft seiner psychologischen Intuition. Sein Erinnerungsbuch an diese Zeit ist eines der „menschlichsten Bücher“, die es gibt.“ Dostojewskij stellte in seinen Aufzeichnungen gerade die Eigenschaften an seinen Mitgefangenen fest, die jeder an sich und an anderen Menschen kennt, eben die Eigenschaften, die nicht individuell sind. Nietzsche nannte sie noch „menschlich“, Hannah Arendt fand sie entsprechend der fortgeschrittenen Dekadenz unserer Zeit und angesichts der Ungeheuerlichkeit des Holocaust bereits „erschreckend banal.“

Albert Steffen hat das hier vorliegende Problem in seinem Drama „Barrabas“ (1949) auf die Bühne gebracht. Barrabas kennen wir nur aus dem Evangelium, historisch oder in der Legende ist nichts von ihm überliefert. Steffen hat ihn dichterisch ausgestaltet. Er schrieb ganz in unserem Sinne: „Barrabas ist ein Typus, der noch heute [1949!] lebt.“ Bei Steffen ist er ein Nationalist, der Pilatus aus Jerusalem vertreiben will, aber aus taktischen Gründen mit ihm gemeinsame Sache macht. Man könnte auch sagen, Barrabas ist der Typus des Chauvinisten, der nur die eigene Herkunft kennt und nichts davon ahnt, was Individualisierung bedeuten soll. Im Vordergrund des Dramas stehen bei Steffen allerdings Seraphita, die Gattin des Barrabas, und Claudia, die Gattin des Herodes. Sie gehören beide zu den Heiligen Frauen um Jesus und bemühen sich, die Seelen ihrer Männer zu retten.

Die Fragen, die Hannah Arendt stellte, sind in „Der Philosophie der Freiheit“ beantwortet worden. Hannah Arendt zeigt uns: wir haben „Die Philosophie der Freiheit“ gerade in der Art, wie sie das Böse und das Verbrechen beleuchtet, noch viel zu wenig gewürdigt und ausgearbeitet. Das ist heute bei dem zunehmenden Nationalismus, Rassismus und angesichts der zunehmenden Lügenhaftigkeit unserer Zeit dringend erforderlich.

Herzlich Ihr Friedwart Husemann